Así llegamos al segundo momento mencionado en el Eclesiastés o el Predicador. Permítanme disculparme si digo "Predicador" a veces y "Eclesiastés" otras veces, porque no es tan fácil adaptarse a un nuevo nombre. Ahora nos llamamos 311. Y aquí tenemos lo que se menciona, con una dimensión de la creación que solo concierne a los seres humanos.
Porque en toda la creación terrenal, solo los seres humanos tienen la eternidad grabada en su corazón. Esto es algo que solo se aplica a los seres humanos. Como también se expresa en Génesis 1, de la siguiente manera: Entonces dijo Dios: "Hagamos al ser humano a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza". Y Dios creó al ser humano a su imagen.
Como hombre y mujer los creó. Y permítanme enfatizar en nuestros días que el ser humano como hombre y mujer es una dimensión fundamental del ser humano como creación eterna. Es lo único que se dice sobre el ser humano en relación a la creación, además de que fue creado a imagen de Dios. Es decir, que es un ser eterno.
El ser humano en su esencia y como fue creado, es un ser eterno, ya sea hombre o mujer. Y esto se realizará también en la eternidad. Está completamente asegurado. Y esto, sin importar lo que se diga hoy en día sobre el asunto. Y una dimensión, la inmanente, de esta síntesis humana, es decir, la polaridad de género,
es confirmada plenamente por la ciencia natural, mientras que la otra dimensión, la trascendente del ser humano, es decir, la dimensión de la eternidad, está fuera del alcance de la ciencia natural. Esta dimensión pertenece a la realidad de la fe. Debemos enfrentarla en la fe, mientras estemos aquí abajo.
Esto significa que detrás de las declaraciones cortas y aparentemente insignificantes, también ha depositado la eternidad en sus corazones. Hay una realidad tan amplia, dimensiones tan vastas y conjuntos de significado, que NINGUNA persona es capaz de comprender su alcance, su magnitud y su profundidad. Sí, incluso el gran sabio Rey Salmo,
A quien Dios le dio un corazón sabio y entendido, como nunca antes había habido ni habrá después de ti, como Dios le dice en el primer libro de los Reyes 3:12, debe reconocer que, aunque Dios ha depositado su dimensión eterna en el ser humano, y por lo tanto también en mi corazón, el ser humano, y yo mismo, el Rey Salmo, el más grande sabio de todos los tiempos,
No puede comprender la obra que Dios realiza desde el principio hasta el fin. Así que debo decir que esto expresa mi gran admiración y respeto por Agustín como uno de los grandes pensadores que jamás haya existido. Pero claramente, él está por debajo de Salmo. Creo que debemos concluir eso. Pero creo que puedo atreverme a decir eso. Toda la palabra de Dios, desde la primera página del libro de Génesis hasta la última página del Apocalipsis de Juan,
Y todo lo que hay en medio, está de alguna manera relacionado con la dimensión eterna del ser humano. Y sin esta relación con el ser humano como una creación eterna, la palabra de Dios en la Biblia no sería concebible en principio.
Cada palabra en este libro, desde el principio hasta el fin, es Dios hablando a y acerca de la creación que ha depositado la eternidad en su corazón. Y dado que estamos hablando de la creación aquí, la dimensión eterna que hemos mencionado es algo que cada ser humano posee. No hay ningún ser humano que no sea una creación eterna.
Y como ser terrenal, hombre o mujer. Estas son las dos cualidades primarias del ser humano. Y ambas cualidades, la dimensión de la eternidad y la polaridad de género, son negadas y combatidas dentro de la cultura posmoderna actual. Es decir, lo que caracterizamos como una moderna paganía.
Antes de continuar, quiero asegurar que no intentaré cuestionar la conclusión del Salmo. En lo que estamos tratando ahora. Yo tampoco soy capaz de entender la obra que Dios hace desde el principio hasta el fin en relación con que Él puso la eternidad en el corazón del ser humano. Pero quiero, con la ayuda de Søren Kierkegaard,
tratar de iluminar algunos aspectos de esta dimensión de la eternidad que son relevantes para lo que estamos tratando en estos seminarios nuestros. Y permítanme mencionar al principio que en esta sección me apoyaré en gran medida en el libro de Gregor Malandsjukh, Libertad y existencia: estudios sobre el pensamiento de Søren Kierkegaard.
Pero primero quiero corregir un error de un seminario anterior, donde asumí que Nalantsjukk era bielorruso, lo cual no es cierto, ya que nació en Ucrania. Pero luego se convirtió en ciudadano danés, es decir, cuando tenía casi 50 años. Hemos mencionado varias veces a Sørenkirket y su visión del ser humano como una síntesis compuesta de tiempo,
la existencia finita con alma y necesidad, por un lado. Ese es un lado de la síntesis. Y de lo eterno, lo infinito, espíritu y libertad, por el otro lado. En relación a esto, se escribe landsjuk. El ser humano se presenta primero y principalmente como un ser temporal,
Y desde el principio, todo su esfuerzo es ser extrovertido. Desde el principio, somos seres humanos, incluso cuando somos niños. El objetivo de todos sus deseos está dentro del mundo, pero la diversidad de sus deseos es ilimitada. No hay límite de tiempo para el deseo, y aquellos que han sido niños lo saben. No hay restricción en desear tanto esto como aquello.
como el cementerio escribe. Un día despierta debido a circunstancias externas o por la reflexión propia del ser humano. Algo sucede afuera cuando uno es influenciado por algo o simplemente comienza a reflexionar sobre su propia existencia. Eso es lo que él piensa. Otro aspecto, es decir, lo eterno, ha estado latente como una posibilidad en el ser humano.
Aquí vamos a leer algunos versículos, la primera carta a los Corintios, 15, que trata sobre esto. Primera carta a los Corintios, 15, 45-49. También está escrito: "El primer hombre, Adán, se convirtió en un ser viviente. El último Adán se convirtió en espíritu que da vida.
y aquí tienes de alguna manera estas dos dimensiones. Como dije antes, lo psíquico y lo físico pertenecen a la primera síntesis, la parte terrenal, la parte natural del ser humano. Pero lo espiritual no es lo primero. Lo natural es lo primero. Y luego lo espiritual. El primer hombre era de la tierra.
Terrenal. El segundo hombre es celestial. El primer hombre, como era terrenal, así también son los terrenales. Y como es el celestial, así también serán los celestiales. Y así como tenemos una imagen del terrenal, también llevaremos una imagen del celestial.
Aquí vemos claramente esta síntesis representada. El ser humano natural como entidad corporal. Es decir, como leemos en Génesis 2:7. Pero esta entidad corporal lleva en sí la posibilidad de lo espiritual como una realidad activa en la vida, y a través de la relación con el último Adán, como se menciona aquí en 45B.
Pero lo espiritual no es lo primero. Lo primero es el ser humano natural. Pero lo espiritual no es lo primero, sino lo natural. Y luego lo espiritual. Y esto habla del orden, ¿verdad? Y luego se representa la síntesis nuevamente en los versículos 47-49. El primer hombre era de la tierra, terrenal. El segundo hombre es del cielo.
Esto es lo que Søren Kierkegaard llama la primera síntesis, ¿verdad? El primer ser humano. Y luego viene la segunda síntesis, cuando lo espiritual entra como una realidad activa. Como era el terrenal, así también son los terrenales. Todos los terrenales son así. Y como es el celestial, así también serán los celestiales.
Son aquellos que han recibido su espíritu a través de la vida, ¿verdad? Y así como hemos llevado la imagen del terrenal, también llevaremos la imagen del celestial. Y esta es la síntesis donde lo espiritual, o podríamos decir lo corporal-anímico por un lado, y lo espiritual, es el nuevo ser humano, el ser humano regenerado.
Y en relación al concepto de angustia de Kierkegaard, hemos mencionado varias veces anteriormente que la angustia es un elemento esencial en la existencia humana según Kierkegaard. Y que solo el ser humano, entre todas las criaturas vivientes, puede experimentar angustia.
Esto está relacionado con el hecho de que los seres humanos solitarios, a través de la reflexión, pueden elevarse por encima del momento y reflexionar sobre su futuro y su situación en general. Eso es lo que constituye la base de la angustia, y solo es posible porque somos seres eternos. Se puede escribir mucho sobre esto. Tal vez aquí deberíamos señalar que
Lo que fundamenta la angustia es la dimensión de la eternidad en el ser humano, que también es el fundamento y el requisito previo para los pensamientos de Agustín sobre el presente extendido. Como hemos discutido anteriormente. Precisamente el hecho de que el ser humano pueda elevarse por encima del momento y reflexionar sobre su situación en la existencia, es reflexionar sobre el futuro a la luz de lo nuevo y el pasado.
En consecuencia, nuestras vidas son una unidad de recuerdo, atención en el presente y expectativa. Y así, esta expectativa, el pensamiento sobre el futuro, puede llenar a una persona de angustia. Los animales, que siempre viven en el presente, fíjate en eso, los animales, que siempre viven en el presente, no están creados a imagen de Dios, por lo tanto, pueden experimentar miedo cuando se asustan.
pero nunca pueden experimentar angustia, porque la angustia tiene su origen en la conciencia extendida del ser humano, que es una consecuencia de que la eternidad está grabada en los corazones humanos. Por lo tanto, el animal es completamente una criatura temporal con una conciencia ligada al momento,
Vive, como dije, en el presente, es decir, en la conciencia animal que la cultura del entretenimiento y la música moderna intentan imponernos frenéticamente y por todos los medios. Fíjate en lo que digo. Es la conciencia que la cultura del entretenimiento y la música moderna intentan imponernos.
Para liberar a las personas de la posibilidad de la ansiedad al ahogar los pensamientos sobre el futuro en un infierno de impresiones violentas y caóticas de la arena. Nuevas que paralizan toda reflexión. Eso es precisamente lo que se señala. ¿Creen que hay personas que se sientan en casa viendo estos programas de entretenimiento y al mismo tiempo reflexionan sobre la vida? No, entonces solo se trata de vivir con este entretenimiento que tienen frente a ellos.
Es por eso que la cristiandad, como hemos señalado anteriormente, vive en la inestabilidad. Una inestabilidad donde precisamente se trata de mantener la ansiedad fuera de la puerta. Sí, donde es una condición extremadamente crucial. Es por eso que esta cristiandad inestable está tan ocupada y depende completamente de la música y la cultura del entretenimiento para llenar el alma y la mente con grandes dosis. Y llevarlo incluso al cobertizo de leña.
Pero creer que la música y el entretenimiento paganos modernos pueden proteger contra la ansiedad es una terrible seducción. Ya que este paganismo, esta cultura de música y entretenimiento, es el núcleo de las tensiones de disolución, y la falta de espíritu que el cementerio de la iglesia advirtió tan fuertemente en el norte.
Porque el cementerio de la iglesia no solo analizó las condiciones psicológicas y antropológicas, es decir, nuestra estructura sintética. No solo analizó las condiciones psicológicas y antropológicas, es decir, las condiciones humanas naturales para la ansiedad, sino también la situación espiritual de su tiempo. ¿Dónde llegó a esa convicción?
cuando el mundo antiguo se enfrentaba a una crisis de dimensiones hasta entonces desconocidas, donde la ansiedad se convertiría en un problema agudo para la humanidad, como escribe Malandsjukk. No hay salvación ni refugio en la modernidad pagana. Creo que tal vez sea apropiado profundizar un poco más en la problemática relacionada con el concepto del tiempo y su relación con la eternidad.
kirkegård aclara esto en el concepto de la angustia. El tiempo se determina allí como la sucesión infinita de los momentos temporales individuales. El tiempo en sí mismo, noten que digo el tiempo en sí mismo, no el tiempo como lo experimentamos, sino el tiempo en sí mismo, no puede dividirse en presente, pasado y futuro.
Tiempo futuro, ya que tal división requeriría una escala fija e inmutable, en relación a la cual el tiempo pudiera ser visto. Y voy a ilustrarlo aquí. Si piensas que estás parado junto al agua aquí, y entonces pensamos en el tiempo que fluye. Sí, entonces hay algo que está más arriba en el flujo, es decir, todo lo que está frente a mí.
En el río en sí mismo no hay nada que esté frente o debajo. Porque el río solo fluye allí. Pero si estoy parado en el agua, entonces hay algo que está frente a mí. Es decir, todo lo que está frente a mí. Yo soy el punto fijo. Y fluye hacia abajo. Eso es lo que es nuevo para mí. Así es también con el tiempo. Así es en el cementerio. En realidad, es solo una corriente, como cualquier río.
Pero necesitas un punto fijo para poder dividir el tiempo en pasado, futuro y presente. Así es. Tú y yo, ¿dónde está el presente? Es como yo estoy aquí y ahora. ¿Qué es el pasado? Es mi pasado. ¿Qué es el futuro? Es mi futuro. Me convierto en el punto fijo en esto. Es importante entenderlo.
Por lo tanto, el tiempo en sí mismo es simplemente un proceso, un pasado que se va, como lo describe Kirkegård. Pero como hemos destacado anteriormente, el ser humano es una creación eterna porque ha sido dotado de la eternidad en su corazón. Por lo tanto, nunca una persona puede relacionarse abstractamente con el tiempo.
Es muy importante. No podemos relacionarnos abstractamente con el tiempo. Es decir, con el tiempo en sí mismo. Porque es solo en relación con lo eterno, que siempre está presente, que el tiempo adquiere su significado. No hay pasado ni futuro en lo eterno. O al menos, no lo vemos como futuro. Pero siempre está presente. Es así como el tiempo adquiere su significado. Y puede ser dividido en pasado, presente y futuro. Primero, a la luz de que somos seres eternos, donde nos relacionamos con lo eterno, se puede dividir de esa manera. Los animales no lo hacen, por supuesto. Ellos solo viven en el presente. Esto es lo que Malanchukomda escribe.
Y ahora les voy a citar un poco de su libro "Nøkkelebygge, Reprisøren kirke i års tenkning". Es solo en relación con lo eterno, que siempre está presente, que el tiempo adquiere su significado. Y puede ser dividido en presente, como algo que siempre está pasando, y en pasado y futuro. Porque en realidad es así.
Cuando estamos aquí sentados, el tiempo siempre nos pasa por encima. El presente, estamos en el presente, pero es un tiempo que siempre está pasando. La eternidad siempre está presente, mientras que la esencia del tiempo es pasar. Y por más tiempo que dure, nunca se convierte en lo eterno.
Entonces, debe agregarse que lo futuro y lo eterno están estrechamente vinculados. Observen eso. Volveremos a esto más adelante. Lo futuro y lo eterno están estrechamente vinculados. Ya que es precisamente la naturaleza de lo futuro, persistir constantemente y presentarse como la posibilidad eterna. Es el futuro el que se presenta como la posibilidad eterna. Volveremos a esto. Y en realidad, es una afirmación muy reconfortante.
Por lo tanto, lo futuro y lo eterno están estrechamente vinculados, según Kirkegaard. Ya que es precisamente lo típico de lo futuro, que se presenta constantemente como la posibilidad eterna. ¿Qué quiere decir Kirkegaard con eso? ¿No tiene la eternidad que ver con todo el mundo? Y, por supuesto, sí la tiene.
Desde mi nacimiento, he sido un ser eterno, ya que fui dotado con la eternidad depositada en mi corazón. Pero aún así, Kirkegaard destaca lo futuro, es decir, los aspectos de expectativa del presente extendido, como la posibilidad eterna. Creo que Kirkegaard, de una manera muy peculiar, expresa lo mismo que hemos señalado anteriormente en Agustín.
y que estructura varios de sus libros a la luz de la vida humana como un peregrinaje desde lo bajo, lo corporal, lo temporal, lo que la cultura del entretenimiento y la música de entretenimiento moderna intentarán aferrarnos, para decirlo claramente, hasta lo alto, lo espiritual, lo eterno. Y recuerden que Agustín señala que es la música la que nos ata a lo bajo.
No hay duda de lo que esto resonó tanto en Agustín como en el cementerio, y es lo que Pablo escribe desde el principio del capítulo 3 de la carta a los Filipenses. Es decir, los versículos que preceden inmediatamente y que son un requisito previo para los versículos de la misma carta que hemos analizado en horas anteriores. Así como he dicho,
han sido extremadamente importantes como base bíblica para nuestros seminarios. Y voy a leer estos versículos desde el principio del capítulo 3, pero tal vez debería señalar de antemano que Pablo aquí, de manera muy poderosa, también destaca la situación en la que los judíos se encuentran debido al rechazo de Jesús, es decir, como hemos tratado en seminarios anteriores. Pero eso no es a lo que debemos prestar atención en esta ocasión.
También podemos tener en cuenta eso. Y de hecho, vamos a leer estos 16 versículos allí en el capítulo 3 de la carta a los Filipenses. Por lo demás, hermanos míos, regocijaos en el Señor. Y aquí viene exactamente lo mismo que él también escribe en otro lugar, en el capítulo 4. No me canso de escribir lo mismo de nuevo. Y para ustedes es aún más seguro.
Cuidado con los perros. Cuidado con los malos obreros. Cuidado con los mutiladores. Y no hay duda de quiénes son los mutiladores. Son aquellos que están circuncidados. Porque nosotros somos los circuncidados. Nosotros que servimos a Dios en su Espíritu y nos gloriamos en Cristo Jesús. Y no ponemos nuestra confianza en la carne. La circuncisión se realiza en la carne. Aunque, ciertamente, podría confiar también en la carne.
Si alguien más cree poder confiar en la carne, yo aún más. Soy circuncidado al octavo día. Soy de la descendencia de Israel, de la tribu de Benjamín. Hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo. En cuanto al celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia que es por la ley, irreprensible. Pero todo lo que para mí era ganancia, lo he considerado pérdida por amor a Cristo. A la verdad, todo lo considero pérdida por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor, por amor del cual lo he perdido todo, y lo tengo por basura, para ganar a Cristo.
y ser hallado en él, no teniendo mi propia justicia, que es por la ley, sino la que es por la fe de Cristo, la justicia que es de Dios por la fe; a fin de conocerle, y el poder de su resurrección, y la participación de sus padecimientos, llegando a ser semejante a él en su muerte, si en alguna manera llegase a la resurrección de entre los muertos.
No que lo haya alcanzado ya, ni que ya sea perfecto; sino que prosigo, por ver si logro asir aquello para lo cual fui también asido por Cristo Jesús. Hermanos, yo mismo no pretendo haberlo ya alcanzado; pero una cosa hago: olvidando ciertamente lo que queda atrás, y extendiéndome a lo que está delante, prosigo a la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús.
Así que, todos los que somos perfectos, esto mismo sintamos; y si otra cosa sentís, esto también os lo revelará Dios. Pero en aquello a que hemos llegado, sigamos una misma regla, sintamos una misma cosa. Hermanos, sed imitadores de mí, y mirad a los que así se conducen según el ejemplo que tenéis en nosotros. Porque por ahí andan muchos, de los cuales os dije muchas veces, y aun ahora lo digo llorando, que son enemigos de la cruz de Cristo.
Entonces, aquellos de nosotros que somos perfectos, debemos tener esta mente, y si en algo piensan de manera diferente, Dios también les revelará esto. Esto es solo para que, hasta donde hemos llegado, sigamos en el mismo camino. Y luego viene este pan, cada uno de mis seguidores, que se ha ido.
Permítanme señalar cómo los versículos del 12 al 16 están estructurados en torno a, estoy completamente de acuerdo con la tensión del AHORA de Agustín. Es decir, recuerdo, presencia en el AHORA y expectativa. Algo que Pablo aquí ilustra en relación inmediata con la vida como un peregrinaje. Y creo que deberíamos tomarnos el tiempo para examinar precisamente esto. El párrafo comienza con lo presente, es decir, AHORA,
No que ya lo haya alcanzado o sea perfecto, es decir, ahora. Y luego el versículo 13. No me considero a mí mismo como si ya lo hubiera alcanzado, es decir, ahora. Así debemos ser todos, y eso es presente, es decir, perfecto. Y luego el versículo 16. Esto solo se aplica a hasta donde hemos llegado, digo yo.
Pero ¿cómo son entonces las posiciones nuevas para aquellos que dicen de sí mismos que no han alcanzado hasta donde han llegado? Bueno, escribe Pablo en el versículo 7, y hasta el 10 como lo leemos. Pero todo lo que para mí era ganancia, lo he considerado pérdida por amor a Cristo. Sí, ciertamente considero todo como pérdida por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor. Por su causa lo he perdido todo y lo considero como basura, para ganar a Cristo y ser hallado en él. No con mi propia justicia, la que procede de la ley, sino con la que viene por la fe en Cristo, la justicia que procede de Dios y se basa en la fe. Así puedo conocerlo a él y el poder de su resurrección.
Por su causa lo he perdido todo y lo considero como basura, para ganar a Cristo y ser hallado en él. No con mi propia justicia, la que procede de la ley, sino con la que viene por la fe en Cristo, la justicia que procede de Dios y se basa en la fe. Así puedo conocerlo a él y el poder de su resurrección.
y la sociedad con sus sufrimientos, en eso se iguala con su muerte. Esta es la base de que Pablo, que no lo ha alcanzado y no es perfecto, como él mismo dice, pueda considerarse a sí mismo como perfecto. Y es evidente que la perfección que alcanzará en la eternidad, aún no la ha alcanzado, pero cuando se considera a sí mismo como perfecto, se refiere a la perfección que posee en Cristo.
Jesús. Aquí y ahora. Y es esta perspectiva de peregrino la que estructura sus libros. Luego tenemos Fortia, y déjenme decirles que esto muestra lo correcto que es cuando el cementerio señala el futuro como posibilidades eternas, eso es lo que dije. Muy importante. Porque cuando miramos a Fortia,
Ya no se le asocia ninguna posibilidad. Fortia no es un tiempo para posibilidades. Ni siquiera para las posibilidades eternas. Sí, en muchos aspectos, Fortia puede ser el tiempo de oportunidades perdidas. Cuando desperdiciamos muchas oportunidades. Así es nuestro Fortia. Ni siquiera lo eterno puede hacer algo con nuestro Fortia.
Y esto es lo que también Pablo tiene en mente, entre otras cosas, cuando sigue a Cristo en la iglesia, como menciona en el versículo 6, y es lo que quiere que entendamos cuando escribe en el versículo 14. Pero hago esto, olvido lo que queda atrás. Lo que Pablo realmente quiere que entendamos aquí es esto. Incluso una persona que ha estado tan abajo como para perseguir a la iglesia, participar en el asesinato de Esteban y seguir a Jesús. Como él mismo escucha de la boca de Jesús. Plata, plata.
¿Por qué me sigues? Sí, la afirmación de la separación es nueva. Incluso una persona así, y no sabemos qué hizo Pablo en el tiempo que buscó a los cristianos en las casas y los persiguió. Pueden haber ocurrido muchas cosas extrañas. Una persona así puede olvidar todo lo que está detrás. ¿Cómo es posible?
Permíteme responder con la vida de malangtsjukhsk basada en el cementerio. Lo futuro y lo eterno están estrechamente vinculados, ya que precisamente la esencia de lo futuro es presentarse constantemente como la posibilidad más eterna. La posibilidad más eterna en mi vida está en el futuro. Ahí es donde está. Rápido, sí, lo olvidaré, dice Pablo.
Y precisamente así es como Pablo escribe sobre lo futuro en este pasaje, en el versículo 12. Pero lo persigo para poder alcanzarlo, porque yo mismo he sido alcanzado por Cristo. Y en el versículo 14. Me esfuerzo por alcanzar lo que está delante, y sigo adelante hacia la meta, hacia el premio celestial al que Dios nos ha llamado en Cristo Jesús. Solo se trata de que, hasta donde hemos llegado, aquí y ahora, sigamos en el mismo camino. Así es.
El futuro son las posibilidades eternas. La vida es un peregrinaje extendido, y no tengo muchas dudas de que aquí es donde Agustín encontró su inspiración y lo que la iglesia continúa transmitiendo. Aquí vemos un ejemplo concreto de cómo Pablo se presenta a sí mismo como ejemplo al comenzar con su propia Fortaleza, una Fortaleza que las iglesias de Filipos sin duda conocían, y luego muestra hasta dónde ha llegado en su caminar personal.
como un creyente que había llegado cuando estaba con ellos. Es decir, lo que la iglesia en Filipos había observado como consecuencias de su fe en su vida, y que Pablo presenta como ejemplo a seguir. Hermanos, sean mis seguidores, como él dice.
en el versículo 16. Esto no significa que Pablo piense de sí mismo que lo ha alcanzado, que ha llegado o que es perfecto, sino que olvida lo que queda atrás, se esfuerza por lo que está delante y persigue las metas. Y esto sucede al seguir adelante en el mismo camino hasta donde ha llegado. Y se explica de manera clara en una guía inconfundible sobre cuál es ese camino, que ha seguido hasta ahora y que lo llevará a las metas,
es decir, lo que escribe en los primeros nueve versículos del capítulo 4, que revisamos la última vez, ¿verdad? Vivir como cristiano no es llegar a un punto en la vida y quedarse allí. Por el contrario, es un caminar constante hacia adelante. Cada nuevo día es un paso en ese camino. Y lo crucial es si caminamos de acuerdo a la guía de Pablo,
entre otras cosas, en Filipenses 4, 1-9. Y así, caminamos en los pasos de Pablo y siguiendo el ejemplo que tenemos en él, es decir, regocijándonos en el Señor, viviendo en oración y prestando atención a la verdad, a lo que vale la pena amar, a lo que es puro y a lo que es justo. Eso es de lo que se trata. Pero demos un paso atrás a la luz de la iglesia y, a la luz de la iglesia, examinemos más de cerca la relación,
y la lucha entre lo espiritual, lo corporal y lo eterno. El ser espiritual entre lo que el cementerio llama el primer yo, o como lo llamó Pablo, el primer hombre, el que es de la tierra, que el cementerio caracteriza como lo eterno, y el yo más profundo, que el cementerio caracteriza como lo eterno en lo espiritual. Él lo llama el yo más profundo. Esto es lo que se llama el segundo hombre aquí en la Primera Epístola a los Corintios.
En otras palabras, esto trata sobre la lucha entre la concentración unilateral de la infancia y la adultez en el ámbito de la vida terrenal y lo eterno entre la inmanencia y la trascendencia. Y volvemos a acostumbrarnos a la exposición de Balanzug sobre el cementerio. Y voy a escribir, leer un poco sobre esto aquí. Y ahora me llamaré para poder hacerlo con calma y explicar en el camino si hay algo difícil.
La lucha entre el primer yo y el yo más profundo, es decir, entre los dos espejos en el pecho del ser humano, es como habla Fausto. Cuando el ser humano se vuelve hacia sí mismo para entenderse a sí mismo, se encuentra con ese primer yo.
Ese primer yo. Se interpone en el camino del primer yo. Lo terrenal en nosotros que solo quiere atarnos completamente a lo terrenal. Pero luego las personas comienzan a reflexionar. Y entonces se interponen en el camino de ese primer yo. Lo detienen. Es como una desviación hacia afuera en la atención y el anhelo por el mundo exterior. Ahí hay un estancamiento. Lo llaman de vuelta desde lo externo. Para mover al primer yo hacia esta llamada de vuelta.
Luego, el mundo exterior se vuelve más profundo. Lo que es, se vuelve dudoso. Es decir, aquí vive una persona completamente inmersa en lo terrenal, y luego viene otro yo y señala que hay algo muy incierto en relación a todo esto terrenal. Lo llama de vuelta y se vuelve dudoso. Así también es el mundo que nos rodea, es inestable.
Cualquier momento puede cambiar a lo contrario, y eso lo sabemos en la vida. Puede suceder algo y de repente la vida se da vuelta por completo. Es inestabilidad, como se dice. Y no se ha encontrado a la persona que, con su poder o con sus conjuros, pueda forzar este cambio. No podemos hacer nada al respecto. Solo podemos vivir en esta realidad.
El yo más profundo ahora forma la flexibilidad traicionera del mundo exterior, es decir, la incertidumbre del mundo exterior, forma el otro yo y forma la flexibilidad traicionera, que cambia, de modo que ya no se convierte en el primer yo creíble. Aprendo que no puedo basar mi vida en esta constante fluctuación del mundo que concierne a este mundo exterior.
Entonces, el primer yo debe ver que debe matar al yo más profundo. Es decir, la persona natural debe interponerse, sí, sí, solo debes apostar por esto. Debe intentar matar al yo más profundo que viene con estas preguntas. Olvidar cómo se ha abandonado todo. O debe admitir que el yo más profundo tiene razón. Que quiere afirmar la permanencia en lo que siempre cambia.
Intentar convencer a los humanos de que sí, es seguro ir a este mundo. No, no funciona. Porque sabemos por experiencia que no es cierto. Es una contradicción. Y tan pronto como uno admite que cambia, puede cambiar. En el mismo instante. Donde con su propio primer yo se encoge, nunca se ha encontrado a alguien tan hábil con las palabras, o tan astuto con el engaño de pensamiento.
que pueda refutar la afirmación eterna del yo más profundo. El yo más profundo en mí, el primer yo que conozco, en realidad está diciendo algo correcto, al permitir que el ruido de la inestabilidad lo ahogue. Solo hay una salida, y es llevar al yo más profundo a la insignificancia al permitir que el ruido de la inestabilidad lo ahogue.
Siento que así es como es el mundo en el que vivo. Cuando el yo más profundo ha convencido de ello. Luego, con mi propio poético cómo el ser humano constantemente intenta quedarse en la etapa infantil. Y eso es lo que he dicho. Si hay algo que caracteriza nuestro tiempo, es la infantilidad, la etapa infantil. De vez en cuando no puedes evitar ver cómo presentan los programas de entretenimiento en la televisión ahora. No puedes evitarlo. Por supuesto, tengo que ver si es bueno evitar el programa.
¿Y de qué se trata? Se trata de que adultos están inventando travesuras infantiles con las que jugamos. Tenía 10-12 años. No entiendo cómo puede ser entretenimiento en absoluto. Sí, es completamente ridículo a veces. Adultos haciendo eso. Es la etapa infantil que hoy en día está muy ocupada manteniendo a las personas allí a través del entretenimiento y permitiendo que las personas sean infantiles. Donde se deja tentar por la oferta de temporalidad para cumplir con lo que desea la iglesia de los deseos." Note: The translation provided is a direct translation and may not convey the exact meaning or nuances of the original text.
Pero ser niño es tan maravilloso, uno yace en el pecho de la eternidad en la cuna de la infinitud. Y la probabilidad se sienta junto a la cuna y canta para el niño. Es decir, puede que suceda. Puede que ganes un millón en alguna lotería, ¿verdad?
Entonces consuelas a esta persona que quiere estar en el regazo de la niñez en aquel lugar y allá. Si el deseo no se cumple y el niño se inquieta, las probabilidades susurran de nuevo y dicen: "Solo quédate quieto y duerme, saldré y te compraré algo, y la próxima vez será tu turno". Entonces el niño vuelve a dormirse y el dolor se olvida, y el niño se sonroja nuevamente con nuevos deseos.
Pero el yo más profundo despierta en el ser humano y no se rinde porque quiere llevar a cabo ese movimiento infinito que puede llevarlo al contacto con lo eterno. A través de los diferentes movimientos infinitos se describe el movimiento del ser humano hacia una forma cada vez más elevada de libertad, donde se crean constantemente nuevos puntos de partida para un conocimiento más profundo
de esto en la eternidad, y todas las preguntas que están relacionadas con ello. Para mí, esto es tan acertado, porque veo tan claramente eso, que una gran cantidad de cultura de entretenimiento nos mantendrá en este estado infantil y nos consolará. No, pero mañana habrá un nuevo programa de entretenimiento, así que solo relájate, no te preocupes por todo esto. Es increíble ver cómo esto se lleva a cabo hoy en día, tan completamente.
Psicológicamente, se aplica la simple ley de que la misma fuerza que, cuando se extiende, logra esto y aquello. La misma fuerza requiere una fuerza aún mayor para evitar alcanzarlo. Kirkegaard sostiene que se necesita una fuerza mayor para contenerse de buscar lo que se ofrece en el mundo.
Incluso cuando el ser humano se enfrenta a la resistencia externa, cuando se extiende hacia algo, también estimula al ser humano a emplear más esfuerzos para superar esta resistencia. En última instancia, un ser humano no puede superarse a sí mismo en el sentido real. Solo se puede hacer en ciertas relaciones relativas. Así es como es.
Así es como estamos atados como seres humanos a lo temporal, y eso requiere una gran fuerza. Y toda la cultura del entretenimiento hace todo lo posible para debilitar esa fuerza en nosotros que puede llevarnos a romper con esta temporalidad.
Y tenemos dinero y todo lo demás acumulado, acumulado, ¿verdad? Y me quedo completamente perplejo cuando veo mucha de esta tontería que se sirve en la televisión para hacer que la gente olvide la gran eternidad de nuestra era. Logra, vamos a ver, que un ser humano solo logra como propio,
Y esto solo a través de su máximo esfuerzo, que puede resistirse a sí mismo, lo cual no es ganarse a sí mismo. Si un ser humano, por lo tanto, emplea todas sus fuerzas para llevar a cabo el movimiento de la infinitud, es decir, liberarse de la finitud para alcanzar la infinitud, entonces agota todas sus fuerzas.
Esto es lo que cuesta hoy en día. Y los jóvenes se ven atrapados por esto en gran medida. Esto es, por tanto, la eternidad que intenta llamar al ser humano a liberarse de estar atado al tiempo. Y esto no es algo que solo ocurra en cada individuo. También es algo que ocurre en la historia universal. Y lo leeremos.
al final de esta hora. En el primer escalón del desarrollo espiritual humano, el ser humano aún no tenía la idea de lo eterno como algo siempre presente. Porque lo dije. Lo eterno está siempre cerca. Nos enfrentamos diariamente en cada momento a la eternidad.
Precisamente se imaginaba la eternidad como un tiempo infinitamente largo, en el que se convertía en algo infinitamente vacío. Esta es la parodia de lo eterno, dice Søren Kierkegaard. La idea de lo eterno, como algo siempre presente, se muestra en dos momentos de la historia del desarrollo espiritual humano. Así, Sócrates llega a la idea de lo eterno, como algo siempre presente, al suponer la existencia de un mundo de ideas.
que tiene un ser fijo e inmutable en contraste con el constante cambio del mundo sensible. Aquí tenemos esto de que las circunstancias externas cambian todo el tiempo. Y fluye el tiempo. Pero la eternidad a la que Sócrates señalaba era solo una abstracción, en la que ni el tiempo ni la eternidad alcanzaban su verdadero significado, dice Sjønskirkort.
Tenía una idea de lo eterno, de lo mismo y de lo bueno como valores eternos, pero de alguna manera, no se hace justicia a sí mismo, dice él. Encontramos una nueva visión de lo eterno en el pueblo judío cuando es abordado por un poder trascendente eterno, donde también el tiempo adquiere un nuevo significado.
De esta manera, se despierta también el sentido de los pueblos históricos y firmes. Presta atención a esto. Piensa en términos históricos. Donde uno reflexiona sobre el pasado, se vuelve consciente del presente y piensa hacia el futuro. Esto depende de despertar este sentido de unidad. Y los judíos lo ven, y para decirlo claramente, los judíos son los primeros en la historia en pensar en categorías históricas. Como estamos tan acostumbrados a pensar aquí en Europa.
Según la concepción de Søren Kierkegaard, es solo en el cristianismo donde se encuentra el verdadero concepto de lo eterno, y por lo tanto también del tiempo. Es allí donde lo encontramos por primera vez. Aquí se produce el encuentro entre el tiempo y la eternidad en su expresión absoluta en el momento que se logra mediante el contacto de lo eterno con lo temporal.
Solo en la encarnación de Cristo se manifiesta en su forma completa. Entonces, en Cristo, el tiempo y la eternidad se encuentran. En esta única persona, nos damos cuenta de lo que es la eternidad. La relación del ser humano con el tiempo se caracteriza ahora por el hecho de que cuanto más consciente se vuelve el ser humano de lo eterno, más importancia tiene esto para las decisiones que toma en el tiempo. Especialmente
la parte edificante de la obra tiene como objetivo llamar la atención sobre esto. La decisión más importante que se les presenta a las personas en general es cuando se encuentran con Cristo como el eterno, revelado en su totalidad. Aquí se trata de la salvación o la perdición del ser humano. Søren Kierkegaard caracteriza esta decisión desde el punto de vista humano con las siguientes palabras. Una decisión eterna en el tiempo.
es la intensidad más intensa, el salto más intenso, aquí es donde los seres humanos tienen la posibilidad de realizar la tarea que tienen en la temporalidad, y que Sørenkirkegård formula de la siguiente manera: satisfacer la eternidad, esa era la tarea. Con eso, el ser humano fue enviado al mundo, y más tarde las palabras se acotaron sin arrepentimiento para los cristianos.
Fuimos enviados al mundo para satisfacer las demandas de lo eterno. Eso es para lo que fuimos enviados al mundo. Esa fue la tarea que recibimos. Aquí vemos cómo el movimiento va desde las concepciones más primitivas de creer en lo eterno.
como un tiempo infinito y extendido hasta el encuentro con lo eterno en un nacimiento. Podemos decir que aquí nos adentramos en los diferentes niveles de creencia en lo eterno, desde el más bajo, lleno de dudas y de fe vacilante, hasta la fe plena y completa en la redención. Y aquel que ha conocido a Cristo, sabe lo que es la eternidad. Ahora me relaciono con la eternidad.