Según Kierkegaard, la fe es una expresión de la relación existencial del ser humano con lo eterno. Así, traemos lo eterno a nuestra existencia, es decir, con conciencia de ello. Y es la fe la que puede hacer esto. Pero aquí dice: "Pero como lo eterno puede manifestarse ante las personas en diferentes formas, también existen diferentes formas de fe", escribe Malantsiuk.
La ubicación de Kierkegaard de estas formas en relación entre sí se puede representar en el siguiente esquema. En el plano humano, encontramos la fe en la forma en que Sócrates es un representante. El ser humano cree que puede realizar las demandas éticas en su vida. Una forma más elevada de fe se encuentra en Abraham, donde la obediencia se relaciona con el Dios trascendente
que le impone sus demandas. Con la revelación cristiana de Dios, la fe adquiere un contenido completamente nuevo. La forma más alta y verdadera de fe es la fe en Cristo y la encarnación de Dios. Es la forma más elevada de fe en lo eterno. Primero, señalaremos lo que es común a todas estas formas de fe, a saber, que tienen su origen en una convicción subyacente de una realidad eterna.
Es decir, la eternidad que se ha depositado en el corazón del ser humano aquí lleva a la percepción de que hay un poder eterno, una realidad detrás. Y fíjate que digo tanto poder como realidad. Kierkegaard intenta decir que no tiene ninguna idea de un poder eterno, pero tiene una idea de una realidad eterna detrás del ser humano. Y la realidad externa en la que el ser humano vive su vida. Y que el ser humano es un ser eterno.
Y creo que podemos afirmar sin más que esta es una percepción de la realidad y del ser humano que la cultura cristiana occidental ha estado dividida desde la antigua cultura pagana al final de la Edad Media. En otras palabras, esto significa que la concepción europea de la humanidad y la realidad ha tenido su centro y sus raíces
en una clara y fuerte conciencia de Dios, una convicción de que todos deben relacionarse de alguna manera. Pero, por otro lado, vemos que el resultado de esta convicción, según Kirkegaard, son tres posibles formas formales de fe: la humana, como en Sócrates, es decir, la creencia de que se puede realizar la demanda ética;
luego está la fe obediente en un Dios trascendente, como en Abraham; y finalmente, la fe en Cristo como encarnación de Dios. Y es obvio que en la cristiandad europea, las tres formas de fe han convivido una al lado de la otra, en el sentido de que ha variado de persona a persona cuál de las tres formas de fe ha ocupado el lugar y, por lo tanto, el poder en el corazón de cada individuo.
Y esto es lo que constituye la base y el trasfondo para caracterizar la cultura en Europa como humanismo cristiano. Un humanismo, por lo tanto, marcado por la creencia en valores eternos. Ya sabes, como he dicho antes, algunos cristianos se sienten terriblemente incómodos cuando escuchan la palabra humanismo. Sí, pero es un humanismo que tiene en sí una creencia incorporada en valores eternos. Ya lo encuentras en Sócrates mismo.
Pero antes de continuar, permítanme señalar lo que Malant afirma aquí sobre los judíos. Encontramos una nueva perspectiva sobre lo eterno en el pueblo judío, ya que es abordado por un poder eterno y trascendente. El tiempo pasado adquiere un nuevo significado. Por lo tanto, también se valora la conciencia histórica de este pueblo, como mencioné brevemente.
El pueblo judío, a través de las promesas, dirigió su mirada hacia el futuro. Por lo tanto, este pueblo también desarrolló una conciencia histórica. La meta futura también requiere reflexionar sobre el pasado. Otros pueblos que vivían plenamente en el presente no poseían esta conciencia histórica o esta visión histórica general. Presten atención. Es muy importante.
El paganismo solo consiste en lo nuevo. Esta tensión entre lo nuevo, de lo que estamos hablando, y lo histórico es una consecuencia de la dimensión eterna del ser humano y de la conciencia de esta dimensión. Por supuesto, no es difícil ver la conexión entre esta percepción del tiempo que encontramos en el pueblo judío.
a través de su orientación hacia el futuro, lo cual a su vez llevó a una reflexión sobre el pasado. Es decir, el tiempo como una conexión histórica entre el pasado y el futuro. Y lo que Agustín expone ahora, o lo que Pablo escribe en la carta a los Filipenses tres, por cierto. Los tres hablan de estos tres lugares que encontramos aquí. Sí, así es como los europeos concebimos el tiempo como una conexión histórica en línea,
entre el pasado, el presente y el futuro. Y aquí es donde el pueblo judío se diferencia, y así también nosotros, los europeos, nos separamos de otras naciones, las que los judíos conocían como gentiles, aquellos que viven completamente en el presente. Y que impregnan toda la cultura musical y de entretenimiento hoy en día. Una nueva concepción del tiempo. Pero permítanme repetir lo que cité anteriormente de Kristoffer Læscht,
El narcisista, el cultivador desenfrenado de sí mismo, es la personalidad de nuestra época. La pasión dominante es vivir el momento y vivir por uno mismo, no por los antepasados o los descendientes. Estamos perdiendo rápidamente el sentido de la continuidad histórica. El sentimiento de pertenecer a una sucesión de generaciones que comienza en el pasado y se extiende hacia el futuro.
Es el sentido del tiempo histórico lo que está desapareciendo. Especialmente se disuelve cualquier preocupación clara por el tiempo dirigido. Es el signo de la crisis espiritual de los años 70. La supervivencia se ha convertido en la palabra clave de los años 70, todo el nazismo colectivo, su carácter dominante. Dado que la sociedad no tiene futuro, solo tiene sentido vivir en el momento y centrarse en el propio papel privado.
En mi opinión, esto es una clara señal del movimiento desde el espíritu, desde lo eterno, hacia la moderna idolatría. Como Malandsjuk escribe basándose en el cementerio, es decir, como ya hemos señalado anteriormente. Lo futuro y lo eterno están estrechamente vinculados, ya que precisamente la esencia de lo futuro es presentarse constantemente como la posibilidad de lo eterno.
Es la estrecha relación entre el futuro y lo eterno. Porque es el futuro el que es la posibilidad de lo eterno, leímos. Es decir, como también hemos destacado anteriormente hoy. Cualquier preocupación química por el futuro se disuelve. La sociedad no tiene futuro, por lo tanto, solo tiene sentido vivir el momento y centrarse en un papel privado. La actitud hacia las nuevas personalidades de nuestra época según la enseñanza.
Y ¿por qué esta personalidad no tiene fe en el futuro? Sencillamente porque en esta nueva personalidad la dimensión de la eternidad ha sido completamente excluida de la consideración. Sí, él, con la ayuda de la cultura moderna de la música y el entretenimiento, le ha dado la espalda y se ha liberado de ella, ya que es precisamente la preocupación por el futuro lo que crea ansiedad. Por lo tanto, se excluye el pensamiento sobre el futuro, de modo que no hay conciencia de una realidad eterna.
y, por lo tanto, tampoco hay conciencia del futuro como posibilidad de lo eterno. Por lo tanto, es importante vivir en el momento, en un nuevo estado mental al que uno se sumerge mediante fuertes impresiones sensoriales que adormecen y matan cualquier reflexión, cualquier pensamiento sobre el futuro. Pero lo aterrador es lo que ve el cementerio, es decir, déjame decirlo así,
Con esta actitud, uno termina en la concepción del tiempo que caracteriza al paganismo y que, como se mencionó, fue arrancado. Con esta actitud y vivencia de ... Esta ilusión que mata cualquier reflexión, y eso es precisamente de lo que escribió Kjøren Sikås. El primero se consuela a sí mismo, y vienen nuevas oportunidades y cosas por el estilo, solo tienes que seguir adelante y buscar la paz y no preocuparte.
Eso es lo que él dijo. Pero lo aterrador es lo que el cementerio ve como una consecuencia ineludible para esta personalidad. Es decir, que no es posible vivir tan intensamente en el presente que se evite el futuro. Este llega ineludiblemente con lo que necesariamente se convierte en realidad para aquellos que reprimen y excluyen lo eterno. Aquello que, con la creación de Dios, se ha depositado en el corazón de todos los seres humanos, como se sabe aquí en la cristiandad occidental.
Entonces, las consecuencias siguen necesariamente, es decir, la ansiedad, porque la única posibilidad de futuro reside en lo eterno, en el envío eterno. Si lo reprimimos, entonces la ansiedad llega antes. Y solo para mencionarlo de nuevo, la gran y seria música europea se ha construido y dado una forma en la que hay una conexión significativa y lógica entre el comienzo, Portia, es decir,
El medio, NUE, y el final, el futuro. Por lo tanto, se desarrolla de acuerdo con la concepción del tiempo que encontramos por primera vez en los judíos y en la tensa NUE de Agustín. ¿Y por qué lo hace? Porque es un tesoro de músicos que estaban convencidos de lo eterno, que es el fundamento y el centro de la realidad. Y el tiempo como una línea continua desde el pasado hasta el futuro.
No es así con la música afroamericana, que carece de esta forma. Sí, en esta música se opone conscientemente a esta conexión significativa desde el principio hasta el final. Y en su lugar, se cultiva la experiencia nueva, absorbente, embriagadora y adormecedora del momento. Y esto se hace dentro de esta cultura musical principalmente debido a la ausencia, sí, la negación de la dimensión eterna en el ser humano y la adoración.
y para convencer a las personas de que con la ayuda de esta música se puede escapar del futuro y la ansiedad. Pero como J.P. Bowenfor tiene una fuerte conciencia de Dios, una conciencia de lo eterno, ha dejado una marca crucial en la antigua cultura cristiana de Europa. Sí, esta marca es tan fuerte
que tiene sentido hablar de una cultura cristiana. Al menos en el pasado. La población aquí en nuestra parte del mundo como cristianos. Y déjenme decirles algo. Cuando esto hoy en día, a un ritmo cada vez más acelerado, está experimentando un cambio dramático, comienza a ser más y más evidente, sí, apremiante, lo que ya hemos perdido en gran medida, y
sobre todo, lo que estamos a punto de obtener en su lugar. Y eso asusta. Pero aún tenemos una herencia cultural fuerte, noble, saludable y alegre para nutrirnos. También en el ámbito de la música. Una herencia que tiene sus raíces en lo eterno, en la conciencia de Dios. Una afirmación de los valores verdaderos, buenos y bellos como valores eternos y divinos.
Una herencia que es digna de honor porque está marcada por la pureza y la justicia. Que es digna de ser amada y alabada. Y aquí es donde los creyentes todavía pueden encontrar y adoptar lo que puede ser determinante para sus vidas. Es decir, siguiendo el ejemplo de Pablo.
Hoy en día, más que nunca, los creyentes deben tomar en serio y ajustarse a esta guía. Porque es una necesidad vital. La única dirección en el tiempo en el que estamos inmersos. En el que ya estamos muy adentrados. Porque aquellos que lo hacen experimentarán que las promesas que Pablo asocia con tal práctica se hacen realidad. Es decir, que el Dios de la paz estará con ellos.
Y que no se ajuste su vida a la guía de Pablo 4, Filipenses 4, es la línea de la muerte. Porque la cultura de entretenimiento pagana es tan fuerte hoy en día que automáticamente se extiende a través de los medios de comunicación modernos, se instala y conquista la casa que está culturalmente vacía. Es decir, donde la antigua cultura cristiana de Europa no llena la casa de antemano.
Y anteriormente he señalado que la luz muestra nuestra estructura sintética. Es decir, que es tanto una criatura temporal como eterna lo que permite a una persona elevarse por encima del momento y reflexionar tanto sobre el pasado como sobre el futuro. Sí, sobre su situación en la existencia en general. Y voy a citar un poco de Malansjukk de nuevo.
sobre eso de la llamada estructura sintética. ¿En cuanto al origen de la angustia? Según Kierkegaard, ¿debe derivarse del hecho de que el ser humano es una síntesis de tiempo y eternidad? Es el momento eterno el que se hace evidente en la angustia.
Este eterno es originalmente dado al ser humano como posibilidad, y a través de los sentidos, cada ser humano vive completamente como un ser natural, o como se dice en términos de angustia, en una unidad inmediata con su naturalidad, sin que lo eterno aún sea perceptible. Esta atadura a su naturaleza le da al ser humano una especie de seguridad. De hecho, reacciona espontáneamente y sin reflexión a todo como un ser intermedio.
Pero el momento eterno buscará abrirse paso, y es solo este momento el que hace al ser humano ser humano, y cualitativamente diferente del animal, que siempre está atado a sus instintos. El momento eterno ahora se hace valer de tal manera que el ser humano, con la ayuda de la llamada reflexión infinita, es decir, la imaginación,
crea la primera base para todo y otra vida. A través de esta reflexión, el ser humano intenta elevarse por encima de su completa atadura al presente y no solo puede evocar sus experiencias pasadas, sino también imaginar algo futuro. Por lo tanto, ahora puede concebir diferentes posibilidades
en relación a algo futuro. También puede anticipar diferentes posibilidades en relación a su propia existencia, pero precisamente esto genera ansiedad. Lo primordial y siempre actual de la ansiedad es que surge cuando las personas reflexionan sobre las inciertas posibilidades del futuro.
La ansiedad implica que el ser humano comienza a liberarse de su atadura absoluta a la naturaleza y ya no reacciona solo de manera espontánea. A través de la reflexión, debe elegir entre diferentes posibilidades en las situaciones que enfrenta, con mayor o menor riesgo. Esto hace que pierda cada vez más su seguridad instintiva original, pero aquí también encontramos el primer brote de la libertad.
Antes, el ser humano estaba completamente sometido a la ley de la necesidad. Según la iglesia, hay un momento eterno en el ser humano que pone en marcha su desarrollo espiritual, y a través de esta toma de conciencia, el ser humano puede llegar al conocimiento de lo eterno, tanto como algo interno como algo externo, como una última causa de la existencia.
De esta manera, en lugar de la seguridad primitiva que originalmente poseía, ahora puede alcanzar la seguridad que solo la relación con lo eterno puede brindar. El camino desde el estado original del ser humano en unidad con la naturaleza hasta el descubrimiento gradual de lo eterno, con todas las consecuencias que esto implica para la existencia, ha sido largo en términos históricos mundiales, pero también para cada individuo humano.
Y eso es lo que vimos. Comenzó con Sócrates y vio que él era como el primero en Europa, o en la cultura, que tenía, en relación a esto, sin mencionar el destino. Y luego tienes este desarrollo, que culmina en Cristo, ¿verdad? Veamos. Así que deben prestar atención a lo que dice aquí.
Sin embargo, Kierkegaard tenía la opinión de que hay muy pocas personas que llegan a una comprensión completa de la relación entre los dos momentos en la síntesis, lo temporal y lo eterno, que en su existencia logran y los conectan de la manera correcta. Hay pocas personas, según Kierkegaard, que logran esta unión de la dimensión eterna y lo temporal.
¿Y cómo es hoy en día? Porque hay algo que tenemos en exceso y no podemos tenerlo. Una violencia que es parte de la cultura del entretenimiento, que nos acompaña todos los días. Aunque dentro del paganismo se puede encontrar un ejemplo de superación de la angustia, la realidad es que la mayoría de las personas, incluso dentro del cristianismo, todavía se encuentran dentro del ámbito de la angustia.
Es decir, todavía viven existencialmente en una especie de paganismo. Si el ser humano, en su desarrollo espiritual, alcanza un mayor conocimiento, lo cual es posible dentro del cristianismo, sin embargo, sin llegar a la fe, su estado estará marcado por la desesperación o el escándalo, es decir, estados negativos que corresponden a la angustia en un nivel inferior.
Pero cuando la angustia es... Sí, presten atención a lo que se dice. Las personas que viven dentro del cristianismo, pero que de alguna manera no hacen este movimiento absoluto, todavía son atormentadas por la angustia o la desesperación, que conocemos tan bien en nuestros días. En la angustia, las personas se enfrentan fácilmente a las posibilidades que la imaginación crea y que conciernen al futuro. Estas posibilidades
Estas posibilidades tanto atraen como asustan. Por lo tanto, el miedo se describe en el concepto de ansiedad como una antipatía simpática y una simpatía antipática. Esta ambivalencia de la que hablamos antes, en la que se siente atraído y teme al mismo tiempo. Cuando una persona que vive dentro del ámbito de la ansiedad no tiene una clara comprensión de la diferencia entre el bien y el mal, siempre se sentirá indecisa con respecto a las posibilidades que enfrenta.
Por lo tanto, el ser humano vive en este estado de ignorancia. Esta falta de conocimiento hace que elija con sus emociones, es decir, con la ayuda de la simpatía y la antipatía, y sus elecciones estarán acompañadas de ansiedad. Ya que todas las posibilidades con las que lucha el ser humano se refieren a lo temporal y lo efímero, y por lo tanto, todas son inciertas, en realidad no hay nada de qué preocuparse en este mundo terrenal, en realidad no hay nada en lo que enfocarse.
Y, por lo tanto, el objeto de la ansiedad en este estado es la nada, o como se dice, la ansiedad y la nada están estrechamente relacionadas. Los pensamientos de Kierkegaard sobre la relación entre la ansiedad y la nada encuentran eco en la literatura filosófica moderna, especialmente entre los filósofos existenciales como Heidegger y Sartre. El concepto de la nada juega un papel importante en la obra de Kierkegaard y siempre está relacionado con la ansiedad.
En la medida en que la idea de la nada implica una comprensión profunda de la imperfección y la transitoriedad de la existencia temporal. Precisamente estos momentos son los que desencadenan la ansiedad. Es este miedo a la nada o vacío de la existencia temporal lo que tiene la influencia más decisiva en la existencia individual.
Esta es también la angustia que impulsa al ser humano a buscar algo más elevado que lo temporal. Quizás recuerdes que mencioné algo sobre la nada. Y así es como se puede decir acerca de lo temporal, que es la nada. Sí, porque ¿de qué creó Dios? Creó de la nada. Y como dije, si quitas a Dios, la dimensión de la eternidad,
entonces solo te quedas con lo que Dios creó, y él creó de la nada. El ser humano puede buscar algo más elevado que lo temporal. El objetivo de esta búsqueda es acercarse a lo eterno como lo positivo. Al relacionarse primero con algo positivo, el ser humano se libera de la angustia. Pero cuando se trata de lo temporal,
y lo eterno es cualitativamente diferente, lo eterno solo se puede alcanzar a través de un salto. Por lo tanto, el significado del salto se destaca mucho en la obra de los escritores de cementerios. Entre lo temporal y lo eterno, como hemos visto, se encuentra la nada como un abismo, que solo se puede superar con la ayuda del salto de la fe.
Pero para un cementerio, también es esencial mostrar que lo temporal puede llenarse de contenido positivo cuando el ser humano se relaciona con lo eterno. El reconocimiento de lo temporal como algo relativo debe ser un paso intermedio hacia una forma superior de existencia. Estoy en esta etapa y conozco la nada de la existencia, pero cuando alcanzo la libertad en Cristo, entonces puedo tener una nueva relación también con lo terrenal.
Porque entonces estoy de alguna manera liberado, y descubriré que hay mucho en lo terrenal que realmente podemos llenar de sentido, que lo hace significativo. Y eso es realmente lo que estamos tratando ahora, y lo que tratamos en la hora adicional que mencionamos sobre la belleza. Según el cementerio, lo eterno como lo positivo puede encontrarse con las personas en diferentes formas, como la idea de lo verdadero y lo bueno, como la relación con la persona en Dios, o como la revelación de Dios en Cristo. Cuando el ser humano alcanza esta posición,
donde lo eterno se revela como el Dios que se manifiesta en Cristo, la angustia adquiere un nuevo aspecto. Ya no es la angustia por la nada, es decir, la angustia por la vanidad de un mundo transitorio, sino que ahora es una angustia por algo, es decir, por el bien. Así es como sucede cuando me encuentro con Cristo. ¿Qué iglesias ofrecen la descripción más completa de la angustia?
El ser humano se enfrenta ahora al bien absoluto y debe tomar una decisión sobre cómo se relacionará con este bien. Solo hay dos posibilidades. O elegir el bien y, por lo tanto, la angustia por el mal. O intentar huir del bien, lo que llevará a la angustia por el bien.
El descubrimiento de estas dos categorías, la angustia por el mal y la angustia por el bien, le dio al cementerio la clave para revelar las capas más profundas y ocultas de la enfermedad humana, de donde provienen los impulsos que tienen el mayor efecto en la existencia individual. Donde se encuentra el ser humano, todos nosotros estamos ubicados en esta angustia señora del bien,
y la angustia por el mal. Y eso es lo que también llamamos la lucha contra el mal. Es la participación del cementerio en la lucha contra el mal. Es la lucha del bien contra el mal. Permítanme, antes de continuar, señalar que también en lo siguiente, en gran medida, voy a citar a Malanczuk, ya que tiene sentido que exprese con sus propias palabras lo que él aclara de manera especialmente precisa y autorizada.
En relación con lo que anteriormente discutimos sobre lo que Sigurd escribe sobre lo demoníaco, mencioné que él era consciente de que lo que escribía sobre el tema sería poco comprendido en su propia época. Debido a la creciente influencia de las ciencias naturales en la vida cotidiana, entre otras cosas, la creencia en una realidad demoníaca independiente del ser humano se ha debilitado considerablemente.
Sí, en muchos círculos se considera una superstición que se debería desechar. Pero para Kirkegård está claro que las categorías del miedo al mal y del miedo al bien,
que discutimos cuando tratamos los pensamientos de Kirkegård sobre lo demoníaco, son la puerta de entrada para comprender las capas más profundas de la existencia humana. Lo que se reveló a través de esto le dio una visión de las fuerzas que dan forma de manera fundamental a la existencia humana. En el miedo al mal, hay un impulso que puede llevar a una persona a iniciar el movimiento hacia lo eterno, hacia el bien.
Por otro lado, una descripción exhaustiva del miedo al bien muestra cómo las fuerzas demoníacas realizan su obra destructiva en la vida humana. Ningún pensador o psicólogo ha tratado este importante tema antes o después con las mismas categorías claras y la misma profundidad que Kirkegård, escribe Gregor Malansjuk, y continúa. Kirkegård no se ocupó de estos temas por mero interés teórico, filosófico o psicológico,
Pero porque se había dado cuenta, y esto sigue siendo válido hoy en día, de que el desarrollo de la cultura occidental se estaba dirigiendo cada vez más en una dirección demoníaca, en algún lugar escribe en sus diarios, dice que en la Edad Media solo había algunas personas que se entregaban al mal, mientras que las personas en la época moderna se entregan a la posesión demoníaca
porque vivimos en la era del movimiento de masas, escribió Kirkevård. En la Edad Media, solo algunas personas se entregaban a lo demoníaco. En el núcleo de la época moderna, son las masas las que se entregarán a lo demoníaco. En el tiempo de Kirkevård, la era del movimiento de masas, esto es mucho, mucho más evidente en 2023.
Y aquellos que quieran observar esto como una realidad demasiado obvia, solo tienen que entrar en su computadora y buscar grabaciones de conciertos de los diferentes grupos dentro del llamado género de black metal, dentro del rock. Pero no se recomienda. Porque es aterrador verlos.
Dado que anteriormente hemos tratado la nube del cementerio en relación con las presencias demoníacas, no lo repetiremos ahora, pero solo señalaremos que su comprensión y percepción de lo demoníaco es un requisito fundamental para comprender la relación entre la angustia y la existencia. Y como Kirkevård estaba convencido de que
Como Kirkevård estaba convencido de que hay aspectos relacionados con lo demoníaco que se volverán, como hemos visto, especialmente relevantes en la época moderna, trata esto de manera muy detallada en su obra. Y estaba firmemente convencido de que hay tres áreas centrales de la vida en las que lo demoníaco se manifestará.
Debido a que en estas áreas, el ser humano tiende a alejarse, resistirse y no relacionarse, y someterse al bien. Lo notan. Tres áreas de la vida humana en las que el ser humano se resiste y se somete al bien. Es decir, en lo sexual, lo social y lo religioso. Y así, el ser humano cae en el miedo al bien, que es lo demoníaco.
Pero permítanme recordarles algo que hemos tratado más a fondo anteriormente. Es decir, el papel central que la música afroamericana juega en el desarrollo de la percepción de lo sexual que prevalece en nuestra cultura posmoderna. También hemos mostrado cómo esa misma música tiene un impacto decisivo en lo social, al convertir a las personas en masas,
y cómo esa música ha cumplido su función en lo religioso, es decir, en la iglesia. Y ya hemos mencionado varias veces cómo dentro de la iglesia se ha rechazado por completo la ética sexual tradicional y se ha reemplazado por la modernidad.
También hemos señalado cómo darle un lugar prominente a la música afroamericana en las iglesias y congregaciones cristianas convierte a estas en masas, en audiencias. Lo cual, por supuesto, tiene grandes consecuencias en el ámbito religioso. Sí, de tal manera que lo religioso se va presentando cada vez más,
es algo completamente diferente de lo que tradicionalmente era. En otras palabras, la música está en el centro de este desarrollo, tanto en lo sexual, lo social como en lo religioso, lo cual, según Kirkegård, se caracteriza por el hecho de que el ser humano se resistirá a enfrentarse y entretenerse con lo bueno, y así se aferrará al miedo a lo bueno.
Bueno. Vamos a echar un vistazo breve a lo sexual, que ya hemos tratado en detalle en el seminario 2021-2022. En ese sentido, señalamos que lo sexual se encuentra en el extremo del cuerpo. Es el punto más alejado de lo espiritual en el ser humano, y por lo tanto, también el más alejado de lo anímico, y por ende, el más difícil de someter a un control espiritual.
Podemos decir que en este punto es donde la tensión y la contradicción en la síntesis humana son mayores. Por lo tanto, existe una estrecha relación entre lo sexual y el miedo. Ya que es a través de lo sexual que el ser humano está más atado a lo terrenal. Y como mencionamos anteriormente, se aleja de lo eterno. Y posiblemente haya una diferencia de grado en la terrenalidad. No sé lo que estoy diciendo ahora, esto es un poco personal, tengo algunas ideas propias.
Y posiblemente haya una diferencia de grado en la terrenalidad entre la sexualidad masculina y la femenina. Es decir, la sexualidad del hombre está más marcada por lo terrenal, lo corporal y lo material que la sexualidad de la mujer. En su primer libro, "O bien, o bien", Kirkegård abordó este tema al analizar a personajes como Don Juan, que ya hemos mencionado anteriormente, y Johannes el seductor, ambos poseídos demoníacamente por lo sexual.
Y quiero recordarles nuevamente que nos disculpamos por no percibir a Don Juan, y tampoco a Juan el Seductor, como personas, sino como representantes de una actitud hacia la vida, un estado de ánimo. Cuando Don Juan escribe en nuestra iglesia, hay una angustia en él, pero esta angustia es su energía. Don Juan es esta angustia, pero esta angustia es el deseo demoníaco de vivir.
Anteriormente hemos señalado que Don Juan, y por lo tanto también Juan el Seductor, son expresiones de una protesta contra la exaltación del cristianismo de que lo espiritual debe tener el control sobre lo sensual. Esta protesta puede ser más o menos consciente, escribe Malansjuk. Don Juan es primitivo e irreflexivo. Él representa una fuerza natural. Mientras que Juan el Seductor es extremadamente reflexivo y lleva a cabo sus planes con cálculos.
En él tenemos un ejemplo de la forma más alta de la relación demoníaca con la sexualidad. Y esto es muy común hoy en día. Creo que debemos alegrarnos de no saber cuánto hay. En el camino de la vida, la película muestra un ejemplo de Platón en su diálogo Simposio. Un simposio donde cinco hombres presentan su punto de vista sobre lo sexual y la mujer.
Y todos ellos ven a la mujer solo como un ser sexual, es decir, principalmente como un cuerpo y, por lo tanto, a la luz del nivel más bajo de la síntesis humana, casi a nivel animal. Así transmiten una clara devaluación demoníaca de ella. Juan el Seductor, por ejemplo, que aparece aquí, ve a la mujer solo como un objeto de deseo y placer sexual. Y permítanme decirles, hay innumerables ejemplares de Juan el Seductor en nuestros días.
No, y no menos importante, el movimiento Me Too ha dejado claro y ha iluminado esto, y eso sin que yo apoye todo lo que esta movimiento expresa. Y me pregunto si en esta actitud masculina y primitiva, que está tan extendida hoy en día, se puede encontrar parte de la razón por la cual soy tan reacio a comprometerme, es decir, que estadísticamente se ha demostrado que muchas mujeres, sin que esto signifique que sean lesbianas,
sueñan con experiencias sexuales con otras mujeres. Pero eso no justifica ni hace menos grave la realización de tales sueños, aunque pueda ser una explicación. Y las actitudes que los cinco hombres expresan constantemente en el camino de la vida. Sobre las actitudes que los cinco hombres expresan constantemente en el camino de la vida, Malansjuk escribe. Kyrkegård ha
Con esta descripción, anticipó la obsesión sexual y la degradación de lo espiritual que alcanzaría su punto culminante en nuestro siglo. Ha demostrado que cuando el hombre está desmoralizado, también puede actuar de manera desmoralizante hacia la mujer debido a su actitud. Así que Malansjuk escribió sobre el siglo XX, y hacia el final de su vida, murió en 1978. Es decir, hace 45 años.
Y si hubiera presenciado lo que se desarrolla en plena luz pública en nuestros días, dentro de la cultura del entretenimiento y la llamada realidad, habría obtenido una confirmación irrefutable de que Kyrkegård también, en su tratamiento de este aspecto de lo sexual, ha visto lo que otros no han logrado ver. Lo que esta desmoralización de la mujer, que según Kyrkegård tiene su origen en las actitudes del hombre, puede llevar a su extremo,
¿Se puede obtener una impresión a través del llamado Movimiento Dionisíaco, conocido por Gres Golti, sin entrar en detalles aquí? En relación con nuestro tratamiento anterior de lo sexual, señalamos cómo Pablo, al responder preguntas directas de la congregación de Corinto, brinda orientación muy concreta sobre la función sexual dentro del matrimonio.
Pero también la iglesia muestra claramente, basándose en Pablo, cómo se puede superar la angustia que sigue a la posesión demoníaca de lo sexual. Es decir, a través del amor y la erótica dentro del marco matrimonial. Y observe que la iglesia contribuye a abolir este matrimonio que Pablo presenta como una protección contra ser víctimas de la persecución de Satanás, como dice Pablo.
Al mismo tiempo, él destaca la importancia de la sinceridad, la fidelidad y el amor en la relación matrimonial. Kyrkegård escribe en sus documentos que ha escrito una de las defensas más talentosas del matrimonio. Mencionamos que es la estructura sintética del ser humano, es decir, la síntesis de lo eterno y lo temporal, lo que es una condición previa para la angustia.
y que lo demoníaco de manera especial desencadena esta angustia al tomar el control de la parte temporal de la síntesis. Y así crea tensiones internas y relaciones extremadamente contradictorias entre el ser humano eterno y temporal. Como señalamos anteriormente, es especialmente en el ámbito sexual, social y religioso donde esta tensión, contradicción y, por lo tanto, la angustia se manifestarán en la vida humana.
Por lo tanto, también debemos examinar más de cerca esta área social y religiosa de la vida humana. Para Kierkegaard, está claro que las tendencias de disolución que observa en su propia época llevarán a la desintegración de todos los valores éticos y religiosos superiores, lo que inevitablemente tendrá consecuencias dramáticas en el ámbito social y religioso de la vida.
Una consecuencia es que las personas ya no tienen valores éticos y religiosos superiores que guíen sus vidas y determinen los límites de su desarrollo personal. Tenga en cuenta esto. Y así, se socava la responsabilidad ética individual y personal que se toma más o menos en serio. Las consecuencias de esto son lo que Kierkegaard está especialmente preocupado por, es decir, las masas de personas que se centran principalmente en satisfacer sus necesidades y deseos temporales. Y para imponer estos deseos, actúan como una masa. Ya he mencionado lo que sucedió en Alemania antes y durante la Segunda Guerra Mundial, como el ejemplo perfecto de lo que las masas de personas descalificadas y que han perdido su responsabilidad ética individual son capaces de hacer.
Eso es lo que Hitler aprovechó. Se llevó a las masas, y no creo que supieran realmente en qué estaban participando. No creo que la mayoría de ellos fueran personas terribles que querían exterminar a los judíos. No creo que tuvieran nada en contra de los judíos, pero fueron arrastrados por este movimiento de masas. Lograron llevar a cabo cosas increíbles. Y tampoco es difícil darse cuenta en nuestros días de cómo diferentes grupos de interés con deseos y necesidades particulares pueden lograr cambios y transformaciones drásticas en la sociedad al actuar como una masa.
Eso es lo que Hitler explotó. Se llevó a las masas, y no creo que supieran realmente en qué estaban participando. No creo que la mayoría de ellos fueran personas terribles que querían exterminar a los judíos. No creo que tuvieran nada en contra de los judíos, pero fueron arrastrados por este movimiento de masas. Lograron llevar a cabo cosas increíbles. Y tampoco es difícil darse cuenta en nuestros días de cómo diferentes grupos de interés con deseos y necesidades particulares pueden lograr cambios y transformaciones drásticas en la sociedad al actuar como una masa.
como masas. Es decir, como vimos en Alemania en la década de 1930, cuando los nazis obtuvieron influencia sobre las personas y eventualmente poder a través de desfiles y patrones de masas. Todo es una consecuencia de la pérdida de valores eternos en los que cada individuo se basaba y estaba obligado. O como escribe Malan Schuck,
Todo esto fue posible principalmente porque los individuos ya no tienen el apoyo y la firmeza contra las influencias externas y la agitación política que solo la creencia en un poder trascendente puede proporcionar. Kirkevård señaló especialmente en sus escritos posteriores
la descristianización en Europa que fue la causa más profunda de la crisis cultural. Las consecuencias más graves de esta crisis se deben precisamente a que se había abandonado la fe en Dios como base sólida de la vida humana. Por lo tanto, fácilmente se formaron masas de personas que querían evitar el contacto con lo eterno y que intentan mantener su ansiedad bajo control al pertenecer a una multitud.
Pero esto significa una degradación del ser humano, que solo puede preservar su identidad al luchar individualmente contra su ansiedad en su existencia. Cuando el ser humano se convierte en masa, se deja dirigir y manipular fácilmente.
lo que finalmente conducirá a la disolución de un gobierno justo. Ten en cuenta esto. Al final, la disolución de un gobierno justo se desmorona. O bien, obtienes una disolución de un gobierno justo cuando tienes masas de personas. Aquí, en el caso de Kirkevård, con la cesación razonable del gobierno, así
El arte del gobierno se convierte en un juego. Gobernar el estado se convertirá en un juego de habilidad. Todo se trata de obtener la cantidad de botas adecuada, ponerse las botas, botas de marcha, y luego lograr que el ruidoso, manipulable, movible, esté de su lado, indiferente, completamente indiferente, si entiende algo o no. En resumen, se puede decir, sí, podemos tomarlo en primera instancia, solo para concluir que se requiere una fuerte
actitud moral y convicción para resistir, es muy exigente. Sí, eso es lo que se enfrentará y seguirá enfrentando aquel que se atreva a desafiar y contradecir las opiniones de las masas. La masa no está inclinada democráticamente hacia la idea del derecho humano a tener sus propias opiniones. Todo lo que no coincide con las percepciones de la masa se considera una locura retorcida que no debería tener cabida en una sociedad moderna.
Simplemente debemos reconocer que el desarrollo en nuestra época se dirige cada vez más hacia la manipulación de las opiniones y la total falta de libertad de conciencia. Y como tal, esto se presenta con claras características de objetivo. Debo dar un ejemplo porque lo estoy leyendo ahora, y me pregunto qué tipo de mundo retorcido estoy encontrando. Porque hay un tipo de actriz que viaja por las escuelas primarias y muestra alguna especie de actuación sobre el amor desviado, como ella lo llama.
Y han estado en muchas escuelas. No ha habido ningún problema. Todos han participado. Luego llegaron a la municipalidad de Kvitsedd.
Y allí había seis niños cuyos padres habían solicitado una exención. Fue una catástrofe mundial, tanto Vega como todos los grandes periódicos escribieron al respecto. ¿Puedes imaginar algo tan terrible? Seis estudiantes. Ahora lo habían mostrado a mil estudiantes. Pero luego estaban los seis, y son tan jóvenes. Y luego pensé, sí, pero el mundo es solo el derecho feo. Recto fue muy fácil. No, es el derecho de los padres, dijo él, pedir la exención. No, fue tan horrible.
Me pregunto, ¿es realmente cierto en el país de Noruega que alguien piense que es terrible que alguien... Lo mencioné antes, fui profesor en la escuela secundaria. Y teníamos estudiantes que eran Testigos de Jehová. Y los Testigos de Jehová son bastante alérgicos a la Navidad. Y les pedimos que se ausentaran, la última semana antes de Navidad, cuando estábamos en las celebraciones escolares, todo lo relacionado con la Navidad. Por supuesto, les dimos permiso. Y sabíamos que cuando pedían permiso para viajar al sur, no viajaban al sur, solo se quedaban en casa.
Sí, pero está bien. Cuando los padres descubren que no queremos que nuestros hijos sean expuestos a eso, está bien. Debe ser lo que cada uno dice. Pero, cuando hay seis personas abajo en el quiosco, mejor para dejar a los niños, evitar participar en una obra de teatro sobre el amor, casi parece como si fuera una catástrofe nacional. Solo puede sorprender.
Antes de continuar, explicaré por qué a menudo uso libros de malansjuks en lugar de citar directamente de la hostilidad hacia el cementerio. Y esto se debe simplemente a que se necesita bastante práctica para leer los textos originales. Ya que el cementerio, que es un gran artista del lenguaje, se expresa de una manera especial que no es fácil de entender de inmediato. Si hubiéramos utilizado sus textos, también habríamos tenido que dedicar mucho tiempo a explicar lo que se quiere decir.
Por lo tanto, elegir la presentación del pensamiento eclesiástico de Malansjuks en lugar de los textos originales es tanto un ahorro de tiempo como algo que facilita la comprensión. Como consecuencia última y más importante del desarrollo social que surge de la disolución de los valores éticos y religiosos superiores,
esta disolución que crea masas de personas, alcanza su punto máximo en lo que el cementerio describe en sus documentos como una religiosidad demoníaca. Se presentará como un reemplazo de la verdadera religión, es decir, el cristianismo, y con una religiosidad que considerará a Dios como el malo porque se interpone en la felicidad humana. Aquí, Dios, tal como lo conocemos por su palabra, donde los valores eternos tienen su fundamento
y donde su voluntad se expresa, será visto como algo malo, que debe ser combatido porque los valores eternos que él ha establecido, y de esta manera, estos valores se expresan en su voluntad para la vida humana, por parte de las personas, de la cristiandad, se percibirán como un obstáculo, como algo que se interpone en su felicidad.
Y no creo que esto se manifieste de manera concreta expresando odio hacia Dios, sino más bien aboliendo y anulando su voluntad e instaurando una deidad creada por el hombre que pueda aceptar y tolerar lo que, según la palabra de Dios, es una violación de su Ley Sagrada. Y no puede haber duda de que lo que vemos hoy en día, cuando la iglesia consciente y deliberadamente anula
claros y contundentes momentos y leyes en la guía ética de la Biblia. Y esto ocurre en conjunto con la poderosa ejecución y la posición central que se le otorga a la carne, sí, a la carne extendida de la música estadounidense.
Basado en esta situación espiritual, no es difícil darse cuenta de que la palabra de Dios sobre el pecado y las consecuencias del pecado serán masivamente tergiversadas, negadas y rechazadas, tanto dentro como fuera de la iglesia. En esta religiosidad demoníaca, donde es la voluntad de los demonios la que prevalece en lugar de la voluntad de Dios, cuando el miedo a lo bueno alcanza su máxima potencia, según el cementerio de la iglesia.
Y es precisamente el miedo a lo bueno lo que impulsa a la iglesia y a los cristianos a desechar la guía ética de la Biblia. Que, de hecho, es una guía que muestra el camino hacia lo bueno. Sí, hacia una buena vida. Y en su lugar, esto se reemplaza con el pensamiento posmoderno, que lleva al ser humano hacia lo demoníaco. Y terminemos esta secuencia con melancolía. Me quedaré aquí hasta el final de hoy.
En resumen, se puede decir que al luchar contra la idea de Dios y lo eterno, el ser humano lucha contra sí mismo y, finalmente, se autodestruye. O como se dice, matar a Dios es el suicidio más justo, olvidando completamente a Dios. La caída más profunda de un ser humano, tan profunda que el animal no puede caer. Por lo tanto, al dejarse seducir por el miedo a lo bueno, el ser humano se lleva a un extremo egoísmo.
formas de existencia aniquiladoras. El camino hacia lo positivo pasa a través del miedo al mal. Por medio de esto, cada individuo, paso a paso, podrá ganar su identidad, es decir, permanecer como individuo, o sí mismo. Eso está destinado. Kierkegaard entendió esto como su tarea más importante y desarrolló la categoría del individuo.
Esta categoría se convertiría en la base de una renovación en todas las áreas de la existencia humana. Pero el ser humano no puede vencer las posibilidades temporales que teme sin una fe en algo eterno. La función del miedo es entonces hacerle saber al ser humano que solo lo eterno puede dominar lo temporal.
Y como el miedo siempre se refiere al futuro, a lo que está por venir, algunos descubrirán que solo a través de lo eterno se puede vencer lo que está por venir, y precisamente esta victoria puede hacer que uno sea más poderoso en la acción presente. El miedo que significa los primeros impulsos fundamentales,
en el futuro de lo eterno, es por lo tanto de vital importancia para la existencia humana, tanto en términos negativos como positivos. Al tratar de escapar del miedo o reprimirlo uniéndose a la masa, el individuo se somete al poder demoníaco y pierde su individualidad. Así funciona como un instrumento para las fuerzas demoníacas estúpidas.
Sin embargo, si el ser humano reconoce el profundo significado del miedo y lo considera como un siervo, entonces se convierte en el individuo que, a través de la libertad del miedo y en compromiso con lo eterno, puede dar forma a su existencia según el patrón que una fuerza eterna ha establecido. Un ser humano simplemente.
Una persona que, a través de la libertad del miedo y en compromiso con lo eterno, puede dar forma a su existencia según el patrón establecido por el poder eterno, se escribió "landsjukt" basado en el cuidado del círculo. Y así concluimos también lo que espero haya sido al menos un pequeño vistazo a la realidad, lo enigmático que Salmo expresa de la siguiente manera, también ha puesto la eternidad en sus corazones.
¿Podemos terminar ahí?